我是个喜欢探索的人，对新时代的了解到了一个程度之后，一直在思索，新时代产生的历史根源以及其在中国发展的情况，因而不可避免的涉及到了东西方的文化差异。下面就我个人的理解谈谈东西方文化的差别，只论文化差异性，没有优劣与好坏之分，写下这一家之言，只是抛砖引玉，欢迎感兴趣的朋友探讨。

　　一.整体性和个体性

　　东西方文化的差别，也许最明显的一点就是整体性与个体性，或者说社会对整体性与独特性的重视程度的差异。这一点与历史是密不可分的。以中国为例，中国文化在秦始皇的时代经历了一个“大统一”，秦始皇的焚书坑儒与统一货币文字度量衡，在某种程度上奠定了中华文明是建立在讲究统一性和整体性基础上的。到了汉武帝的时代，罢黜百家独尊儒术，把孔子的儒家思想的社会应用逐步发展到了极致。而统治者的运用，更是把这种礼法变成了控制百姓的某种工具。而相对来说，欧洲的各个国家之间即使有联合，但他们有各自的语言各自的文化特性，本质上还是各自独立各自为政的。反应在人民的社会生活中亦是如此。中国有句老话叫“一人得道鸡犬升天”，可见中国人家族观念强，重视团体。而同时，相对来说，忽略个人意志。西方人则更重视个性和自由。就好比吃饭，中国人是一桌子菜，大家一起吃，享受这种热闹的氛围，而西方人是个人自食盘中餐，更讲究个人口味和偏好。这种文化的差异，很难用优劣来区分，各有千秋，又各有劣势。中国人的整体性，使得中国人性情温和，与环境无论自然还是人文环境都会尽力的融合，但同时自我个性发展不足，某些方面开拓和进取性不强，公平平等等人权意识不够。西方人的个体性，使得他们自由奔放，直接直率，善于表达自我，善于开拓进取，但也可能造成过度个人主义的膨胀。

　　二.天人合一与科技文明

　　中国文化的特点是建立在整体性基础上的。反应在人与自然，人与宇宙的关系上，更强调天人合一，更多的是人适应自然，顺应自然规律，在自然的基础上，进行适度的改造，但更多的是人融入自然之中，仍然讲究的是一体性。而西方文化的特点从现代科技文明就可见一斑。现代科技文明讲究人的能力，将宇宙自然作为一个研究对象，甚至将人体作为客观的研究对象，通过研究总结，不断推动科学技术的创新和发展，重点是改造自然，甚至不断的挑战极限，因而创造出了辉煌灿烂的现代科技文明。这点从中医和西医的差别最能看出文化烙印的差别。中医讲究辨证施治，讲究五行相生相克，是从整体进行治疗的，而西医则是针对人体研究，针对生病的器官或者造成生病的病原体进行处理。仍然很难讲高低之分，中国传统文明的特点在于人与自然关系的和谐，创造出的是一种长期的稳定和谐的关系，其弱点仍然是开创性不足，力量感不强。而西方文明的优点在现代社会已经不言而喻，然而过度发展这种科技至上的观点，以近现代中国为例，在经历了惨痛的民族灾难的历史教训之后，在十年文化浩劫中宣传人定胜天的思想日渐深入人心之后，片面接受西方的现代科技论，给自然造成的破坏之巨大，已经毋庸置疑。因而尊重自己文明的特点，平衡两种文明关系，也许要更加重要。

　　三.理性与感性

　　纵观中国古代历史，我们很多文明留下的印记，你会发现中国人注重追求一种意境。无论是琴棋书画，中国人很少讲究写实，而更多的是一种氛围一种意境，可意会不可言传的感觉。而中国古代对一些赏心悦目之物的追求更是有目共睹的，例如各类精益求精的手工制品，其工艺可以说登峰造极，但对其推动社会发展的实用性却并不是那么热衷，比如火药原产与中国，然而我们用来做烟花，却不会用来做大炮。因而有人说中国人喜欢玩物丧志，大概也是从此推论而来。相对来说，西方文明明显要更注重理性和实用性。中国文明的这一特点带来的结果是，传统上中国人追求精神层面的愉悦，讲究感悟，领悟等等体验性的层面，灵性发展的认可和接受程度更高。反过来，人对现实世界的积极主动性则不够。而西方文明是充满了积极主动的现实创造性，但对人的灵性发展容易陷入否定，思维依然容易陷入对立的局限。

　　四.隐士与斗士

　　中国的隐士情结大概可以算作一种文化，本质上来说，中国这个能量体本身，在相当长的历史时期中，在世界格局中扮演的角色也类似于“隐士”。所谓的隐士是指隐居的贤人。《南史.隐逸》中有云，隐士者“皆用宇宙而成心，借风云以为气”。因而隐士的思想境界通达宇宙，却不具有对现实世界的企图心，更妄论进攻性。中国古代以来，相对少有竞技性的项目，比如即使是围棋，也更多的讲究“艺”，而不是竞技比赛。而西方文明，相比之下，则更像是一个斗士。所以奥林匹克只可能产生在西方。郑和下西洋，至多是贸易和文化活动，而哥伦布发现新大陆，带来的后续发展却是征服。中国的隐士情结，其优势自然仍旧是人对于自身精神修养的重视，以及与宇宙自然的和谐，而劣势则是现实动力不足，小富即安的小农经济现实。而西方的斗士思维，则很显然具有开拓进取的特点，充满现实的干劲与活力，然而过度发展这种思想，则是造成冲突、纷争不断的根源。

　　五.男性能量和女性能量的偏重

　　综上，个人认为西方文明更偏重于男性能量，也可以说，西方文明是在父系能量的基础上养育出来的。而以中国为代表的东方文明，则更多偏重于女性能量，是在母系能量的基础上养育出来的结果。西方文明，强调个人，强调力量，强调开拓与征服，而东方文明，强调整体，强调包容，强调融合与一致。中国古代的传说中盘古开天地之后，是女娲捏泥人创世炼五色石补天，从而才有了人类历史。而西方则是上帝（圣父）这一男性角色完成了创世造人之举，甚至夏娃只是为了排遣亚当的寂寞，而抽出亚当的一根肋骨所化，由此可见其文化本源的差别于一斑。当然，当文明发展到一个阶段后，中国也是父系氏族占主导地位，对女性的尊重程度也自然受到了影响。然而无论中国人后来发展的看似多么的大男子主义，对母亲对母系能量的依恋都已经深入骨髓，中国人会讲孟母三迁，岳母刺字这样的母亲主导教育的故事，中国的家族会是内部由女性当家做主，如同红楼梦中贾府之内真正的权威是贾母，这是中国社会的一个最典型的缩影，也是母性能量对中国文化影响的一个典型例证。因而，个人觉得，从能量层面来看，在中国文化中，始终流淌的更多是女性能量的包容，宽广和融合的特质。而西方文化，则是建立在理性思维和科技基础上的文化，流淌的更多是男性能量的开拓进取和力量的特质。两种文化，不分高低上下，却各自带着不同的烙印。

　　女性力量为主要表达方式的文化，长期来看，常常带有着广泛的包容性与广大的融合度的特点，这点可以参考无论是元朝蒙古文化的入侵或者清朝满文化的统治，最终带来的都是大中华文化的融合和统一，国家机器可以被取代，而文化却依然在压制中缓慢而坚韧的生长，最后逐渐的完成了一个整体的融合。然而这种文化特点从短期来看却容易陷入跟随者的境地，失去对自身的认可，这点可从中国近现代文化被西方文化强烈冲击的现状中得到一点启示。

　　平衡这一能量特点，我们的文化也许需要的是打开自己的男性和力量面，更积极主动的引领和带动符合自身特点的文化发展趋势。而同时，继续发展自己的优势面也是必不可少的，带动东方文化特征中的女性能量进一步打开，不止展现在文化融合的魅力上，同时进一步发展其整体性与天人合一的特性，给予以世界宇宙以更广泛的接纳和肯定。这种强大起来的东方女性能量的注入，对于新时代整体能量的发展，对于世界文化的融合，也势必是一种必不可少的平衡。

　　说了这么多东西方文化的差别，是因为我在自己对新时代思想的了解过程中，逐步的越来越深的感受到这个文化烙印的存在。这里就来简单的介绍一下新时代思想。

　　新时代的思想热潮蔓延到中国大陆，是近十年内的事情。现在已经有越来越多的人开始了解了“身心灵”和“灵修”这些词汇，但对新时代的发展的整体性的认识却还不是很完善。

　　新时代运动，可以说是一场波及面向非常广的“灵性文化复兴”运动或者思潮。它始发于上世纪六七十年代的西欧和北美，可以说是科技至上发展到了一个鼎盛阶段之后的自我反思的结果，到现在历经了三四十年的发展，已经迅速席卷全球，形成了一种回归灵性的潮流，同时又对传统宗教观提出了反思，逐渐形成了一种新型的宇宙观和灵性观。其影响遍及学术、思想、宗教、科学、法律、商务、文学艺术和日常生活等领域。

　　新时代运动并不是一种单一的宗教信仰，也不是由单独的某个人或团体倡导和发起的，它不存在统一的教义和组织，而是由倾向于关注人生意义灵魂存在宇宙法则等等的人们自发组成的，它是人们通过对自己内在真理和宇宙发展的领悟而呈现的一个结果。不同的新时代思想也具有某些共性， 人们相信宇宙是充满爱的，人类能够与自然、宇宙和谐相处；相信每个人都是整体既更高存在的一个部分，同时可以与高级的存在形式例如高我，大我等等进行平等的沟通；崇尚内在的合一，拒绝二元对立，相信人们的内在与宇宙是一个整体，自有其内在秩序，所谓坏的，邪恶的只是因为人类二元对立思维的迷障而造成的；人类可由自己的努力而扬升，通过内在的和谐合一，可以带动地球的扬升，创造一个充满爱的新世界等等。

　　上面是简单介绍了新时代文化思想的特点，它起源与欧洲和美洲的历史和时代特色决定其虽然吸收了很多东方文化的精髓，但仍不可避免的带有西方文化的思维特点。这是从大处着眼，讲了一下背景。下面就回到中国社会的现状来说说这个背景下产生的文化思潮，在中国社会落地可能带来的影响。

　　其实在我最开始了解新时代思想的时候，我曾经感觉新时代思想具备非常强的女性能量色彩，包容，讲究直觉性感受性，讲究爱和光带给人内心很强的滋养，这些的女性能量特质，也是毋庸置疑的，这与西方科技文明发展的自我反思密切相关。然而深入下去发现却不仅仅是表面看到的这样。

　　新时代中，对直觉和感受性的崇尚，甚至在很多的书籍和方法中，有明显的对头脑和逻辑的排斥。这一点我觉得某种程度上带着西方理性与科技文明中某些人士自我反思的矫枉过正。的确，在西方的大环境下，男性能量主导，人类对头脑聪明才智的发挥，对理性的崇拜，对逻辑的认同，已经达到了一种非常普及和深入的程度。而随着科技和理性至上带来的种种地球环境资源以及人类社会发展中出现的日益严重的问题，使得某些人士开始对这种社会现实产生了强烈的怀疑，因而也在某种程度上推动了新时代“灵性文化”的复兴运动的产生。所以人们需要去看到直觉力的重要，感受性的重要，整体性的重要，需要来平衡过度理性和逻辑的大脑。

　　而新时达思潮蔓延到中国之后，面对的社会现状与文化状态又与西方有很大不同。在思维特点上，大多数中国人并非以理性和逻辑见长，而在民间，这种理性和逻辑思维比较弱的倾向性要更加明显，人们大都凭感情和利益导向行事，而缺乏某些自身的分析和判断力（当然理性和逻辑不是长项，并不等于我们没有理性和逻辑，这里提到这部分也没有任何对本土文化的贬低意味，只是理智来看待自己的民族文化带来的性格心理特征）。中国人这个思维特点来源在上一部分分析中西文化的差异性中已经做了一些分析和说明。近现代中国主流舆论不断的倡导科学，反对迷信，也恰恰是建立在看到了中国人思维的这个特点的基础上而努力去采取的一种平衡，从这一点来说，五四运动带来的整个科学思潮，对中国人整体能量的平衡做出了相当大的贡献。当然，其发展过程中也有过度了的地方。

　　然而，整体来说，中国人整个的思维特征，几千年来遗留下来的思维模式的能量推动，依然是非常巨大的。就像在民间，传统佛道文化的精髓流传的广度和深度都不能算深入，真正的精髓始终在少数人范围内流传，老百姓其实知之甚少，而种种怪力乱神的甚至带一些表演性质的所谓的“神通”却更深入社会最底层，甚至让老百姓既畏惧又向往又深信不疑，这点从当年某被取缔的功法发展之迅速以及其对人的精神控制制造暴力事端中就可见一斑。而这些年来，各类大师的种种被曝光的事件，也都反应了中国人思维特点上的这种理性和逻辑的相对薄弱，以及为了求得某些利益诸如治病、求财、求仕途等等而盲目跟随的特点。而时至今日，这些事件依然层出不穷。

　　那么在这样的一个中国现实环境的背景下，来自西方的新时代思潮，如果仍然是按照其原有的方式，对于中国民众的回归内在发展灵性却未必是合适的。显然，简单的把头脑的作用和理性逻辑等等一棒子打死，这种做法恰恰体现了“男性能量过度”情况下的行为特征——武断和对立（非此即彼思维）。这在某种程度上这对西方社会的整体状况和民众思维状况是一种平衡，至少也是在平衡的过程里需要的一步。而对于逻辑和理性思维本身就不是非常强大的中国民众来说，这种说法可能带来的却是思维的混乱和盲目崇拜。

　　因而很多课程到了中国迅速演变成了一种追求种种高频体验和各种奇异功能的地方，并因其体验性和神秘性而受到了很多民众的追捧，甚至某些人对“老师”顶礼膜拜，以课程反应越夸张越奇怪而为荣等等。这背后的状况却带着不容忽视的隐忧。举个例子，我听朋友讲过一件事，说某位朋友去了某圣地参加了某种课程，这个课程中有个理念类似于“一切都是经验”。然后这位上课的朋友回来就说，“老师”说了，一切都是经验，生命只是在体验而已。我跟男人发生性关系，带给他们高频的能量体验，他们给我金钱的丰盛，这多好啊，有什么不可以？写这个故事没有抨击任何课程的意思，事实上，我只是很好奇，从“一切都是经验”这句话是如何可以发展到如此混乱的思维结果的。“一切都是经验”这句话，我相信该老师要表达的可能就是它的本身而已，无论看起来好的坏的都是一种经验，这没有任何的问题。然而，缺乏逻辑和理性的思维，却可以把这样一句很好的话，曲解成为一种淫乱的借口。这样的例子还有很多很多，甚至有些已经发展出了一些比较严重的后果，其中也有些已经见诸报端。

　　如果说这种例子还比较极端的话，那么举两个常见些的例子，我在做治疗的过程中，也遇到有些朋友了解了新时代的一些东西之后会说，神会安排好的，神会帮助我的，我一定会丰盛的，我只需要去随顺我心里的感觉就好了，那些都不是我想要的等等等等，然而深入的探讨下去你会发现，很可能大部分现实的、需要付出的都不是其想要的，而对于想要的是什么自己却并不清晰，只能够用一些书本上非常虚化的词汇来描述，譬如和平喜悦充满爱和丰盛等等。还有些人会怨恨周围的人，没有人爱我，都不是无条件的接纳和爱，为什么人们要要求我这样那样呢？这种把无条件的接纳与爱等同于个体的为所欲为的逻辑性，也实在是模糊而混乱的。但这种曲解的常见程度至少在我个人的治疗经验中来看是比较普遍的，以女性和青春期或者类似年轻比较小的人居多。年纪轻这点自不必说，对女性这里没有性别歧视的意思，我自己也是女性，而且很欣赏自己的女性身份。相对来说，大部分女性与男性相比直觉力敏锐，体验精微细致，这些都是非常好的特质，而相比于男性，大部分女性理性思考不足，逻辑思维较弱，这点也是客观存在的性别差异，因而才体验出来平衡的重要性。这里只是客观的说说这样的状况出现以及分布的人群特征。

　　对于这种现状的原因，个人觉得除了逻辑和理性上面的缺失之外，也与国人近千年来被压抑的自我个性与被隐藏的内心阴影的爆发有关。当忽然某种理论告诉我们，或者仅仅是我们以为这些理论表达了这样的含义的时候，那种长期压抑的山洪一般的个性能量，就以一种剧烈的形式爆发了。这时候压抑不是办法，然而任由其爆发也不是合适的解决途径。也许我们需要的是根据这种状况做一个合理的疏导。

　　从新时代文化在中国发展的这十年左右的时间来看，也许我们的社会需要一种适合中国人的新时代文化的带动，不是照搬照抄，不是外来的和尚好念经，不是盲目个人崇拜，不是宣扬个人神通，而是真正看到自己，尊重自己的独特性，包括自己的长处与不足，发挥优势，补足和平衡劣势。从这个角度来说，相比于西方的新文化思潮的特点，我们更需要适度的理性和逻辑思维，这是我们的整体和形象思维特点所欠缺的，正如同整体与形象思维是西方普遍欠缺的一样。而发展适度的逻辑和理性对于自身的觉察里和判断力的提升甚至是非常必要的。根据中国人的特点与特性，做出适当的调整，这也不是哪一个人的事情，毕竟新时代只是一个思潮，那么其在中国的发展，形成更适合中国人的思想状态的新时代文化，也同样需要的不只是哪一个人的努力，而我们每一个人的都恰恰在这个浪潮里，无论是否意识到，我们都在扮演着自己的角色。