如果我希望了解自己，首先要让我的头脑在进行观察的时候不歪曲事实，这就需要我全神贯注。而要做到这点，我必须有想要了解自己的真正渴望，必须和让头脑在观察时排除一切干扰。我从未能够在行动中观察自己。我从未看到自己正在以机械的方式运作着并乐此不疲。我需要认识到我的体验和知识会让我走弯路，会妨碍我观察自己。能够观察到这些就是了解自己的开始。

　　我希望去体验我内在的每一份思绪，每一份感受，但我的注意力却总是到处乱跑。没有一个念头是完整的，没有一份感受会有最终的结果。我的感受在不同的对象上摆荡，被牵着鼻子走，像奴隶一样。在这种持续的运动中，我无法发现这些思绪和感受的深刻含义。我的反应必须慢下来，但要如何做呢？我无法强迫自己，这只会制造冲突并让我的努力付之东流。当我集中注意力进行观察，这个动作本身就可以使反应的速度慢下来。如果我的注意力是自由的，不被任何内在的画面、言语和知识所吸引，我的感受就会慢下来。在某些片刻，我甚至有机会在反应发生之前看到念头和感受的升起。我可以看到它们真实的状态。我有生以来第一次了解“事实”是什么——它是我无法改变无法回避的事物的本来面目。这才是真实的！由于我的兴趣点在于去看，不会介入，于是这些念头和感觉的真正意义就会浮现出来。真相对我来说才是重要的。在这样的状态里，我的认知停止了，只是在探寻。我要如何了解一个生命呢？通过跟随。要了解自我，我就必须跟它在一起并且跟随它。

　　葛吉夫告诉了我们自我观察的必要性，但这个练习基本上被人误解了。通常我们观察时，都会从一个点去观察，我们的头脑会投射观察的想法，想象出一个与被观察对象截然分开的观察者。但观察的想法不是观察本身，观察是一个行为，而不是一个想法。在这里观察的对象就是我自己——一个活生生的，需要被不断认可才能按照某种方式生活下去的人。这种观察并不是由一个固定的观察者去看着一个观察对象。它是一个完整的行为，只有当我们不再区分观察者与观察对象，不再从一个点来观察时，才能体验到这种观察。此时，我们会产生一种特殊的感受，这是一种对了解的渴望。这种感受会让我对所观察到一切都非常感兴趣，并且完全地包容和接受。我需要看到。当我开始看到时，我会爱上我所看到的一切。我带着热情全然地与它们相连接，不再是分隔的状态。我开始了解了，正是这种新的状况让我产生了这份了解。我觉察到自己的本来面目，接通了真爱的源头，这种爱就是内在素质(Being)的一种表现。

　　我的本来面目只有我内在的一种精微能量，或者叫内在智慧能够观察到。我需要让我的思维服从于这种观察，否则我在观察时就会迷失在思绪里。我内在绝对不能有任何的不一致，无论这这不一致有多么微小，否则我就无法观察。这种不一致指的是一方面我有了解自己的渴望，而另一方面我的头脑只顾实现自己的目的，我的情绪也只是沉浸在自己的世界里，紧张把我和身体感觉之间的联系切断了。当我发觉自己迷失在黑暗里，我就会渴望能够清楚地看到周遭的情况。我对于“看到”的这种强烈渴望，完全不同于为了达到更好状态而改变的渴望。然后，那些紧张就会逐渐地自行消退。头脑学会了不带目的性的观察，身体也会向更高等的状态敞开。于是，能量开始自由流动，一种内在的实相就会呈现出来。内在的不一致就此消失。我看着……就只是这么看着。

　　内在和谐的状态下进行的观察就好像是在湍急的水中顺流而下，需要通过看到每一个细小波浪的运动来目测水流的状况。没有时间去构想，去命名，去判断，也不需要思考什么。我的头脑变得宁静而敏锐——它很活跃但又很宁静，从而能够看到事物的本来面目。沉静的观察会带来理解，而看到真相则是理解的前提。秩序产生于对混乱的理解。在混乱的状态中直接面对那混乱会让我了解到一种新的可能性，一种新的秩序。