天国从未真正的失落

　　既然天国从未真正的失落过，那么它不在过去也不在未来。

　　既然我们从未离开天国半步，那天国也不可能是一个可以进入的地方。

　　人人此刻当下就在天国里，不然怎知我们自以为的这个虚拟环境不够好呢？

　　又是你的那部分告诉你还有更好的呢？

　　奇迹告诉我们世界之所以是世界，其实是我们看错了。

　　没有世也没有界，一切只是我们的看法在做怪。

　　挤眼睛看世界，不花才怪。

　　彼岸即此岸，无去也无来。

　　认出天国，不是靠任何看法，而是放下一切看法。

　　这个世界奇迹课程里叫它“知见”世界，意思就是你不可能懂任何事物。

　　人无法在无任何对照物的基础上证明任何逻辑，世界上至少要有一个东西是真的，人才能拿它为基石去证明和推导别的存在。

　　而知见世界里“体验”是唯一靠谱的。

　　比如，人人都苦，那种体验就是靠谱

　　这种苦的体验其实不是幻，而是一种很靠谱的真实依据。佛陀把苦叫做苦谛。

　　因为心不说谎，不分享，不讲道理，不需要标签，不需要证明，心只知道自己的真实感受。

　　这就是求道的第一体验，苦谛。少了这点，求道之路不可能发生。

　　那么谁能证明天国的存在呢？

　　这再次说明天国不可能被证明。证明都是发生在等价的事物之间，如果天国能被证明是存在的，那么证明天国存在的东西就一定是和天国一样完美的。

　　答案还是体验，而且必需是普世的体验。

　　而不是某个人拍拍脑袋就能肯定和否定的。

　　只要有人类出现的地方都有某种形式的宗教，没有例外！

　　即使孤岛上的土人也有自己的神

　　这也说明我们共享的潜意识深处，有一种大家都认可的记忆，这个记忆和时代无关，和文化无关，和种族无关。那就是对天国对上主的记忆。

　　你永远无法知道，一只猫在入静发呆时，它又在想什么。

　　先不要急著从现象上去判断，现象已经把我们骗的很惨了。我们要注重体验。

　　每个人的一生都在呼唤这种冥冥中知道存在又丢失的天国感觉。

　　耶稣告诉我们，人的一切行为都在说明一个体验，那就是现状不够好，而且相信通过这个行为可以获得更好的体验。

　　若非如此，人一个行动都不会发生。

　　不舒服才会动，而动的目的是为了更好体验状态。

　　这可不是理论，是体验事实。没人能否定，没有任何主动的动机。这点要和天国的创造动机区分。

　　在天国里我们的感受是圆满无缺，不需为了任何欠缺而动，但是在那和上主一体的境界中，有一种值得我们去创造的理由，那就是爱的延伸。

　　那种创造的“有为”，不是主动发出的，而是和整体和无限的源头一起推恩，毫不费力。所以再懒惰的人去了天国也不会因为创造而嫌麻烦。天国的一体创造奇迹叫做effortless。

　　为什么创造喜悦的动机可以永远是合理的？

　　我想这还是要用体验来解释。

　　首先我们要问自己快乐有上限吗？

　　痛苦有上限，而快乐永远没有上限。

　　这就是心的真正无相结构。

　　我们的心可以容纳无限喜悦，永不止境，无限高潮，因此这样的心才不会被用坏，也叫真正的金刚之心。

　　只有上主能创造出这样无限承载喜悦和爱且无上限局限的完美灵性。

　　上主创造的是无限和自由。

　　这个人世间无法想象和比喻。

　　只有那样的属性才能也才配和上主一起玩延伸。

　　我说这些好像离我们的生活很远，其实不然，人人都知道这些事实，而且都在用一生在找这种体验。

　　现在我们回到那个关于行为的体验上。

　　一切行为都是为了下一步下一刻比此刻能好一点，这个没有例外。

　　耶稣在原稿里告诉海伦，就连一个同学在教室里调坐位都是为了得到一个能“更好”的体验。而那个调座位的动作也是一种寻找天国的动机。

　　因为，我们潜意识里无时不刻不在催促落入自己梦境的天心，“兄弟，做点什么吧？我好苦”。

　　这也说明梦外的心灵，时刻知道梦中的主角正在体验的不是它认为合理自然的体验。所以给梦中的角色传送一个催促的信号。那个信号就是“苦谛”。

　　这点说明了我们不仅没有忘记天国，还无时不刻在用自己认为合理的方式寻找那种丢失那种欠缺的感觉。

　　然而，我们找错地方了。

　　耶稣说，一切行为背后的动机都是想找更好，而想找更好说明内在有一种缺乏。

　　因为也可以说人间一切动机都是反应这种缺乏。

　　缺乏什么呢？？？

　　当无形无相的心把自己当成剧本中的角色的时候，它对内在缺乏的解释永远只能用剧本的一切做为依据。

　　这个时候我们才能看清小我究竟是什么。

　　耶稣接著说到，我们认为自己缺什么，那个感到缺乏机制就是小我。

　　换句话说，心灵一切的判断必须先判断“我是谁”。

　　所以当心灵试图去解释内在缺乏什么时，那已经是在判断“我是谁”这个宇宙第一判断之后发生的事情。

　　只要在梦境中，角色一定已经判断了自己是角色，不然也不会产生梦境。

　　就像正文说的，任何梦都离不开主角。

　　那么梦境中的人如何解答和理解这个缺乏感呢？

　　每个角色都以为自己是某某，自己有什么特点，需要什么，拥有什么。

　　这些我是谁的梦境定义其实就是一堆标签和概念的大集合。

　　这个大集合就叫做小我。

　　我们再回到刚才说的那个缺乏感话题。心灵会根据自我（假我）那个集合的内容去解释自己的缺乏感来自何处。

　　我们知道缺乏感其实来自梦外，但在梦里，它成了一个耶稣叫做＂hierarchy of needs＂　需求层次的概念。

　　这个需求层次，其实就是小我合集的层次结构，它们全是一回事。

　　而这个需求层次就是决定每一个人每一次选择的不变依据。

　　我看到这里已经完全被耶稣震撼了。

　　人类一切行为都可以解释了。

　　原来一切行为都是程序，都是可以严格按照每个人小我层次结构来取舍的。

　　比如，人在面对大义灭亲这个决定时，他是选择大义还是灭亲呢？

　　完全由他对“我是谁”这个定义的层次来决定。如果，大义感（正义感）对这个人比亲情（情义）重要，也就是大义在需求层次上更靠近小我的内核，那么这个人就会选择大义灭亲。他的选择似乎轰轰烈烈，其实完全是一个程序作用。这个人只是一个机器人。

　　梦中的心灵其实不知道自己是谁，它也知道自己永远找不到答案，于是他想出了一个馊主意，就是营造一个虚假的自己，一层不够，多来几层，只要不被看破就凑合用。这个就是营造小我的过程。

　　假我概念的存在使得心灵可以在梦中不知倦怠的去找满足缺乏感的事物。那些事物的压根解决不了任何问题，但是由于“假我”概念的存在，似乎我们所缺和世界所能提供的处在同一个层次，于是我们再也不用去找那连自己都不知道的天国了，我们终于可以玩一场捕风捉影的游戏了。

　　然而心灵所不知的是，它根本无需如此。

　　然而心灵所不知的是，它根本无需如此它铁了心要玩独立，要玩遗忘上主的游戏，结果自己无法收场，但是它是有外援的，在它决定玩游戏那刻起，圣灵已经注意到了这个想把自己灌醉如梦的弟兄。

　　放眼看去，地球上密密麻麻的人，每天忙忙碌碌都是在以自己的方式在找寻丢失的天国。所以寻找天国就是宇宙万物永动机的真正动力。

　　如此壮丽的宇宙，其运作背后的动机居然是“苦”。

　　那些鼓吹造物主如何伟大的人，疏不知造物主是个可怜虫。是个离家了不知道该如何回去，哭鼻子的可怜虫，造物主就是造梦主。

　　明白我说的以上一切，就可以试著使用灵性一体无差别目光去看待兄弟了。

　　比如，昨天一个冒失鬼超车抢我的道路，就为了赶２秒钟的时差。小我给我的第一判断是“急著去投胎啊”，圣灵马上补充到，他在急著回天国，只是不知道方向，就像蒙著眼的人在著火的房子里找不到出路。顿时，我内在升起一种全然的慈悲心，几乎流泪。

　　这种目光下我们看到人的一切行为不论他们是否知道自己在做什么，他们都在找回家的入口。从此，你只能看到错误，而不再把错误当成罪疚了。

　　那刻，我才切身体会到耶稣对于钉他上十字架的士兵说“他不知道自己在做什么。”我现在看到那个士兵无非是想通过杀死耶稣来回天国。这个结论听起来疯狂，其实就是那么回事。

　　错误和罪疚的差别，一个导致人认清修正是什么；一个导致罪疚投射的转移，从而包庇和隐藏了错误，使得轮回继续。

　　我们可以骗了头脑，骗了所有人，可是骗不了心灵对匮乏的感觉。心灵依然如上主所造，所以心灵指认天国，你给它不是天国的东西，它会笑笑，会似乎满意，可很快心灵就体验那不是它所要的。这个过程也是一种不需要证明的理论，老百姓的话把它叫做“适应”。人间一切荣华富贵都会被适应掉。适应太可怕了，于是自古得出人心贪无底洞的结论。换种目光这其实是好事，它只是说明，我们还没有忘记天国是什么，对于赝品，还具备鉴赏能力。这也反过来证明，我们的真身此刻还在天国，不然怎能识别赝品呢。想靠幻象里找天国的代替品去忽悠上主的小孩，没门。

　　缺乏感无法被幻象满足

　　缺乏感无法被幻象满足凭这一点，足以让我对一切有为法，二元法失去兴趣。

　　什么吸引大法，什么轻松富足大法，什么能量提升大法，都只是在梦里满足小我需求层次，要么试图改造小我本身，去造一个更神圣的小我。那么出路的关键究竟是什么呢？

　　出路就是看清自己只可能是属灵的上主之子。

　　对“我”的定义变了，一切需求也就变了，一切动机，行为也会跟著变。

　　“我”的定义不变，宽恕会无力。

　　这便是奇迹说的，我只为天国而警醒，和上主的分离是我唯一的缺乏。

　　思想和体验之间有个微妙的互动关系。

　　体验无法训练，思想可以被训练。而一致的思想必然导致体验的改变。

　　奇迹课程就是训练我们的思想的。

　　刚才那个超车的分享就是一种思想导致体验变化的例子。

　　奇迹可的确是用来洗脑的，它是用清水洗去世界的污垢，还原世界本来的样貌即（属灵的天国）！